El miércoles 10 de febrero de 1988 (22 de Shevat de 1988) la esposa del Rebe durante 59 años, Rebetzin Jaia Mushka Schneerson, falleció después de una breve enfermedad.
Se había sentido mal la noche anterior y la llevaron al hospital, donde pidió un vaso de agua. Tras recitar la bendición «Bendito seas, Dios ... por cuya palabra todo existe», devolvió su alma a su Creador.
Mujer erudita y sabia, la Rebetzin Jaia Mushka llevó el manto de su exaltada posición con la mayor humildad y sencillez. Aunque era la esposa de un líder venerado por cientos de miles de personas, casi nada se supo de ella hasta después de su fallecimiento, cuando quienes la conocieron sintieron que podían contar su vida y personalidad sin violar su celosamente guardada privacidad.
En una despedida digna de una reina, una procesión de quince mil personas, encabezada por una caravana policial oficial, la acompañó al cementerio de Jabad en Queens, Nueva York. Allí fue enterrada junto a su padre, el anterior Rebe, el rabino Iosef Itzjak Schneerson.
El mismo día de su entierro, el Rebe estableció un fondo de caridad en su nombre, que continúa hasta el día de hoy sirviendo a diversos propósitos sociales y educativos de las mujeres.
En los días y meses posteriores a su fallecimiento, el Rebe habló con frecuencia sobre el tema “Y los vivos tomarán en serio”: cómo el fallecimiento de una persona cercana a uno debe impulsar a uno a una acción positiva, en forma de lecciones derivadas de la vida de esa persona y de los actos realizados para perpetuar su memoria.
La infancia, el matrimonio, el trabajo, la religión, la enfermedad, cosas que uno cree saber exactamente qué significan, adquirieron un nuevo significado en las enseñanzas del Rebe. Hizo lo mismo con los conceptos de muerte y duelo.
El Rebe señaló que la ley de la Torá prescribe períodos de duelo por el fallecimiento de un familiar cercano. Se exigen ciertas prácticas de duelo para el primer día; otras leyes se aplican a los primeros tres días, siete días, mes y año. Pero ¿no es el duelo un sentimiento más que un acto? Entonces, preguntó el Rebe, ¿cómo se puede instruir a una persona a guardar duelo? ¿O a reducir la intensidad de su duelo cuando termina un período de duelo obligatorio?
La muerte, explicó el Rebe, es un fenómeno tan devastador para nuestra identidad que no podemos afrontarla con ninguna de las herramientas habituales de la vida. Solo nuestra sumisión a la ley suprarracional de Dios puede empoderarnos para contener nuestro duelo y no permitir que nos domine.
En cuanto al concepto mismo de la muerte, el Rebe no la veía como el fin de la vida, sino como el comienzo de una forma de vida nueva, más elevada y superior. Porque el alma sigue viva. De hecho, cuando el alma se libera de las limitaciones de la condición física, puede expresar su espiritualidad y pureza sin que el cuerpo la oculte.
Además: si definimos la vida no solo como existencia, sino como progreso y logro, una persona puede vivir más allá del punto en que el alma y el cuerpo se separan. Si quienes viven en la tierra de los vivos se ven impulsados por su fallecimiento a realizar obras positivas, constructivas y divinas, entonces la muerte misma se convierte en una forma de vida.
Finalmente, un principio básico de la fe judía es la creencia de que, en la era del Mashíaj, quienes han muerto serán restaurados a la vida eterna. Por lo tanto, la muerte no es más que una pausa temporal antes de una etapa renovada y mucho más plena de la vida. De hecho, el Talmud compara la muerte con el sueño, lo que implica que, al igual que el sueño, es un «descenso para ascender»: un tiempo de preparación para un mañana más grande y vigoroso.
La correspondencia del Rebe
Cuando un familiar cercano fallece, por voluntad de Dios, quienes permanecen aquí ya no pueden verlo ni oírlo. Sin embargo, el alma en el Mundo de la Verdad sí ve y oye, y cuando ve que sus familiares sufren más de lo debido por su ausencia física, le duele. Por otro lado, cuando ve que, tras el período de duelo prescrito por la Torá, la vida ha vuelto a su ciclo normal y está llena de acciones positivas, puede descansar en paz.
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